李绍华：“一气周流”——从文化“返本”到守正创新

习近平总书记在十九届中央政治局第二十三次集体学习时强调：“在历史长河中，中华民族形成了伟大民族精神和优秀传统文化，这是中华民族生生不息、长盛不衰的文化基因，也是实现中华民族伟大复兴的精神力量，要结合新的实际发扬光大。”。继承中华优秀传统文化，并积极推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，是当下重要的时代课题，是推进中国式现代化的重要助力。

中华优秀传统文化历史悠久、底蕴深厚，在历史发展中演变颇多，但细究其根源，又自有流脉相承。近代以来，中国传统文化和社会习俗受外来文化影响，不可避免地对一些优良传统和民族思维方式造成冲击，使得社会趋于浮躁，在传统文化继承的实践中便常容易陷入“无根之木”或“标本化”的困境。优秀传统文化的继承和发展非一日之功，需要沉下心、耐下心，返本溯源，厘清脉络与头绪，梳理思维与逻辑，才能真正做到“中心有得”，只有在融会贯通之后发现其核心价值，才能进行进一步的创新与创造。

道家思想是中国传统文化的三大支柱之一。其中的元气思想，是中国传统哲学的理论核心，是中国传统宇宙生成论的理论基础。与儒家的天人合一观念、中医的元气学说等同出一源。还影响着包括宋明理学在内的传统语境下大多数的修身修心体系。在高举继承中华优秀传统文化大旗的今日，我想借此“一气周流”的道家思想为引，浅论传统文化继承与发展的方法与路径，抛砖引玉，请大家参看。

一、“一气”本源。

道家认为，万事万物皆由元气所化。《道德经》中大家耳熟能详的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”。说的就是元气化生万物的过程。《淮南鸿烈解》对《道德经》中这句话的解释为：“道曰规，始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。”。意思是道是尺度与法则，道从“一”开始。但由于“一”没有办法独自生化，所以“一”又分化出了阴阳二气，阴阳二气得以运动交融，便化生了万事万物。所以一切皆由道所起，由一而生。

我国大量的传统典籍中都提到了“气”化万物的概念，比如东汉王充《论衡》中提到：“天地合气，万物自生”。《庄子·知北游》提到：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”。可以说，“气”的周流与运转，是传统宇宙生成论中万物生化的基础。也正因于此，万物被赋予了共通的本源——气。所以事物之间可以相互感通，彼此影响，广袤自然就这样被统构成了一个和谐的整体，这样的理论观念影响了传统语境下的大多数文脉走向，也使得中华文化中拥有了“返本归一”、探寻本源的传统。

道教元始天尊信仰和三清信仰的构建，就是基于“元气”化生的理念。《云笈七签》卷三的道教本始部对此进行了清晰的说明：“原夫道家由肇，起自无先。垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元。”。三元化生三宝君，治在三清境，即所谓“一气化三清”。由此，道教的最高神仙信仰体系得以确立，三清之首的元始天尊有时被视作初始元气的化身。道教修炼体系的建立也离不开这一“本源”。不管是“炼神还虚”、“与道合真”的终极追求，还是“心斋守静”、“导引胎息”的日常之功。都是为了使个体之气复归元初之“一气”，在自身内重演宇宙周流，从而达到生生不息、与天地同程。

中国传统文化中倡导的“修身治德”，正是一气本源论“修之于身”的实践落地方式。《庄子·天地》描述了从元气所起，到化物之形、化物之性，再到修德返性，复归于初的整个过程：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。”。它精妙地为个人的生命修养提供了一张修行图谱，让我们能更为深刻地思索本源与个体、根本与枝节的关系与异同。既然内在的“精气神”与宇宙本源是相通的，那么“返本”的路径，就不再是盲目无止境地向外追逐，而是向内探索和修复我们自身的元气“周流”机制。这便是道家意义上的修身与蓄德，也是儒家强调修身为本的理论根源。

二、文化“返本”。

文化上的“返本”可以从两个角度来理解。一是重视个人的修养与修持，做到“修之于身，其德乃真”。二是在传承中聚焦本源，知其来处，使文化的传承与创新成为拥有源头的活水，自然川流不息。

文化传承的根基在于个人。对文化本源的追溯，必须首先指向对自身生命状态的修正与提升。因为一个内心被焦虑和浮躁充斥的个体，其内在的“气”是紊乱壅塞的，如同一条被搅浑的河流，无法清晰映照出传统文化中精微的“神韵”。唯有让自身的气机恢复清通与和顺，我们才能成为一个合格的“文化载体”，真切地“感应”并承接古人的精神元气，乃至达到《道德经》中“不出户，知天下。不窥牖，见天道。”的境界。否则，一切传承都易沦为无生命的知识搬运或空洞的形式模仿。

在个体修养的基础上，文化的“返本”更意味着在方法论上要回溯其创造的源头，回归到太初那股原初的、充满生机的创造力本身，而非固守其演化的结果。比如学习书画，要逐渐领悟其“气韵生动”的笔墨精神，而非仅满足于描摹某家某帖的文本与形貌。正如朱熹“问渠那得清如许？为有源头活水来”的明睿问答，唯有接续了那口创造的活泉，文化的长河才能在未来奔涌出新的河道。

因此，文化的“返本”，是个体修养与传承方法的一体两面。它要求我们向内修养一颗虚静诚明的心，以接通传统的“神”；同时向外辨析并坚守文化创造的本源规律，以把握其“魂”。二者共同作用，文化的继承才能真正摆脱“无根之木”与“僵化标本”的困境，实现生生不息的“周流”与化生。

三、“守正”与“创造”。

“苟日新，日日新，又日新。”。这是《礼记》中记载的汤之《盘铭》，是商朝的开国君主汤在器物上所刻的自我告诫铭文。反映了成汤与日俱新的自我革新精神，我们所探讨的“返本”从来不是为了复古，而是为了“开新”。正如一气之周流不断往返于“还源”与“物化”，其最终带来的实为生生不息的生命力。

 守正”是守护创造的本源。它所守的“正”，并非某种不可变动的形式，而是那个能生化万物的、周流不息的元气本源——即传统文化中根本的宇宙观、价值观与美学精神。这正如参天大树深扎于土地的根须，是全部生机的起点，这本源并非远在天边，其最切近的体现，恰恰在于我们自身的生命。就如同《孟子》所言：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”。中华文化之所以能够屡经挫折仍传承不息，端赖每个时代都有人向内探求，将胸中所感之浩然“元气”，外溢为礼乐文章与适应新时代的创造。

如今，我们正走在全面建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴的新征程上，这为传统文化的焕新发展提供了前所未有的广阔舞台。我们尤须重视传统文化的积极传承与创造性转化和创新性发展，比如：以现代视角萃取经典，把“天人合一”、“修身养德”等古老命题转译为契合当代生活的叙事、设计与技术表达；让馆藏文本、非遗技艺、礼乐典故等走出“玻璃柜”，成为滋养民众日常的美学体验；积极尝试激活传统符号，把水墨韵味、榫卯机巧等传统元素重塑为新业态、新场景。如此“转化”，能够守住中华民族识别自身的根与魂，让传统文化成为引领未来的澎湃动能，真正在新时代完成“周流”与“再造”的壮丽循环。

“返本”以接续元气，“守正”以持守大道，“创新”以顺应物化。中华民族的伟大复兴，必然不仅仅是经济的腾飞，还必然伴随着一场植根于千年文脉、又闪耀着时代精神的“文化周流”与“文明再造”。坚守本源、守正创新，中华文明必将汇聚万千支流，终成波澜壮阔、奔流不息的时代洪流。（作者 李绍华：中国道教协会副秘书长、江西省道教协会会长、江西閤皂山大万寿崇真宫住持。）